Дайджесты книг для самосовершенствующихся

Популярная и классическая литература, которую стоит прочесть.

Дайджесты книг для самосовершенствующихся

Sponsor

Sponsor
 

простоф
Ассистент
Сообщений: 535
Зарегистрирован: 16 фев 2012 13:01

Дайджесты книг для самосовершенствующихся

Сообщение простоф » 14 ноя 2017 17:18

В данной теме я публиковать краткие содержания книг , которые думаю смогут способствовать самосовершенствованию каждого человека .
Если представится возможность будут указываться ссылки для скачивания электронных версий , чтобы заинтересовавшиеся данным произведением смогли познакомиться подробнее .

КУН-ЦЗЫ (Конфуций)
Обладатель большой силы Пути не переходит границ, обладатели малых сил Пути могут переступать эти границы и вновь возвращаться в них.
Книга «Изречения» (V век до новой эры)

Учитель побуждал ученика Цидяо Кая поступить на службу. Тот ответил: «Я еще не могу поверить в свою готовность». Учитель был обрадован подобным ответом.
Учиться и не размышлять — пустое занятие, размышлять и не учиться — занятие чреватое.
Ремесленники пребывают в своих мастерских для завершения своих работ, достойный человек занимается учением для достижения своего Пути.
Ошибки достойного человека подобны затмениям Солнца и Куны. Когда он ошибается, все люди замечают это. Когда он исправляется, все смотрят на него, подняв головы.
Лишь тот, кто наделен человеколюбием, может должным образом и любить людей, и ненавидеть их. Тот, чья воля устремлена на человеколюбие, не творит зла.
Ученик Цзы-гун сказал: «Я стараюсь не совершать в отногие-нии других людей действий, которые мне не хотелось бы.иметь совершенными относительно меня». Учитель ответил: «Цзы, ты пока не достиг того, о чем говоришь».
В V—III веках до новой эры, почти одновременно с книгами Лао-цзы и его учеников, в Китае распространились не менее популярные сочинения иного философского содержания. Эти тексты восходят к родоначальнику другого значимого (наряду с даосизмом) религиозно-философского направления китайской мысли — Кун-цзы, или Конфуцию.
Жизнь Конфуция по сравнению с ее огромным влиянием на мировую цивилизацию была удивительно спокойной, но идеальной для Китая, «простой и настоящей». Это пример того, как человек сам себя познает, открывает в себе новые грани, сам строит свое будущее. Вера в способность обыкновенного человека стать лучше, умнее и прекраснее является основным постулатом философии Конфуция.
Конфуций родился в 551 году до новой эры. В Китае днем его рождения считается 28 сентября. Вероятно, предки Конфуция принадлежали к аристократии, однако ко времени рождения Конфуция от былого богатства остались лишь воспоминания. Когда ребенку было три года, умер его отец, поэтому в основном воспитывала его мать.
В детстве Конфуций проявил себя как неустанный учитель, но при этом он никогда не переставал учиться сам, будучи крайне жадным к знаниям. История не сохранила имя того, кто был первым учителем Конфуция, но не подлежит сомнению то, что философ прилагал огромные усилия для того, чтобы найти действительно знающих и талантливых преподавателей, особенно это касалось музыки и обрядов. Конфуций был чиновником, в сферу обязанностей которого входило управление конюшнями и зернохранилищами. В 19 лет он женился на девушке из родной провинции Лу. Далее были годы и годы размышлений.
Главной целью преподавания для Конфуция была разработка программ для обучения аристократии (Чюн-цу). Мудрецы-отшельники часто подвергали сомнению искренность помыслов Конфуция. Он же отвечал, что любой человек весьма легко поддается искушению уйти в другой мир, стать отшельником, жить среди птичьего пения и благоухания цветов, в отрыве от настоящего человеческого общества. Сам же он предпочитал изменять мир к лучшему изнутри. Несколько десятилетий Конфуций, будучи активно вовлеченным в политику, пытался применить свои гуманистические принципы к политической действительности через различные управленческие структуры. Однако политическая карьера Конфуция была непродолжительной. Его лояльность и помощь правителю не соответствовали интересам власть имущих, а его моральные устои не согласовались с придворными нравами.
Не все, что приписывается Конфуцию, было написано действительно им, однако духом его учения проникнуты многочисленные труды последователей. Конфуций не учил ничему новому, настойчиво повторяя, что он не придумывает никакого учения, но лишь требует строгого соблюдения древних законов и установлений. Культ предков стал основным содержанием конфуцианства. Философское учение конфуцианства также основано в первую очередь на провозглашении в качестве главной обязанности человека сыновней почтительности (сяо) и почитания предков: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с (религиозной) торжественностью — вот пять обязанностей сыновнего благочестия».
Конфуций требовал совершения обрядов в честь предков не ради снискания расположения духов, но лишь потому, что обряды эти были установленыс давних времен. Сами по себе духи не интересовали Конфуция, и отношение к ним в конфуцианстве весьма формальное.
На вопрос о том, что такое знание, Конфуций ответил: «Употреблять все свои силы к исполнению того, что справедливо и прилично человеку; чтить духов и гениев и держаться в почтительном от них отдалении — вот что называется знанием».
На вопрос, сознают ли умершие, что им приносят жертвы и поклоняются, Конфуций ответил: «Если я скажу, что сознают, то можно бояться, что те, которые исполнены сыновнего благочестия, пренебрегут всеми земными интересами, чтобы служить усопшим родителям так же, как служили живым; если я скажу, что не сознают, то можно опасаться, что дети будут оставлять умерших родителей без погребения. Для тебя не представляется необходимости в непременном решении вопроса, а придет время — сам все узнаешь».
Главным правилом жизни должно быть строгое соблюдение обрядов (ли): «Если не соблюдать издревле установленных обрядов или, тем более, отменить их, то все перемешается и возникнут нестроения. Уничтожьте брачные обряды — не будет супругов (в истинном значении этого слова) и разовьется разврат со всеми его преступлениями... уничтожьте обряды погребения и жертвоприношений — дети не будут заботиться об усопших родителях, да и живым служить перестанут; уничтожьте обряд пин-цзинь — исчезнет различие между государем и чиновниками, удельные князья будут своевольничать, возникнут притеснения и насилия».
Учение Конфуция обеспечивало этическую сторону всякого школьного образования в средневековом Китае на протяжении многих столетий. Конфуцианство привнесло в сознание людей нравственные нормы, не менее сильные по воздействию, чем библейские десять заповедей. В конфуцианстве это, во-первых, «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость; а во-вторых, «пять связей»:
— государя и подданного, господина и слуги (считались важнейшими в обществе и доминировали над всеми остальными — безусловная преданность и верность господину была основой характера «благородного мужа»);
— родителей и детей (подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей проявлять сыновнюю почтительность);
— мужа и жены (права мужа были безграничными, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства);
— старшего и младшего (обязательно уважение не только к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству);
— между друзьями (отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи).
Наиболее гуманные конфуцианские заповеди, адресованные «благородным мужам», соблюдались нерегулярно, но именно они служили базой нравственного воспитания личности. Положительный герой Конфуция столь же «совершенномудрый», как и его даосский коллега. Однако герой Конфуция воплощает тип не святого отшельника-аскета, а благородного мужа, ученого, чиновника, государственного деятеля, который объединяет в себе «пять добродетелей»: он скромен и умерен во всем.
Конфуций умер в 479 году, когда ему было 73 года. Как гласят легенды, к тому моменту у Конфуция было 72 ученика, а 3000 человек объявили себя последователями его учения. Великий учитель оставил много собственных произведений, а также переводы древних текстов.Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз».
Конфуцианские правила предписывают ученикам свято следовать наставлениям учителя, а преемникам — ревностно оберегать опыт предшествующих поколений. Традиция передачи знания из уст в уста и «от сердца к сердцу» исключает возможность превратного толкования учения, а воспользоваться письменными источниками без помощи наставника совершенно невозможно. Согласно канону «пяти связей», отношения старшего и младшего занимают важнейшее место — долг ученика перед наставником и старшими товарищами является пожизненным и неоплатным. Незыблемость существующего строя — основной принцип конфуцианства. Это идеология патриархальной монархии, ставшая основной идеологией китайского феодализма.
Другие произведения, излагающие конфуцианское учение:
«И-цзин» («Книга перемен») — сборник магических формул и заклинаний.
«Шу-цзин» («Древняя история») — история легендарных императоров.
«Ши-цзин» («Книга песнопений») — сборник древней поэзии, отчасти космологического и мифологического содержания.
«Чун-цю» («Книга весны и осени») — краткая хроника одного из китайских княжеств.
«Сы-шу» («Четверокнижие») состоит из следующих книг:
«Дао-сюе» («Великое учение») — учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников.
«Чжун-юн» («Книга о середине») — учение о необходимости соблюдать во всем гармонию и не вдаваться в крайности.
«Лун-юй» — книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников.
«Мэн-цзы» — учение философа Мэн-цзы, самого выдающегося из позднейших учеников Конфуция.
«Ли-цзи» («Книга церемоний») — описание церемоний и обрядов.

скачать книгу можно по ссылке https://royallib.com/comment/konfutsiy_/lun_yuy.html

простоф
Ассистент
Сообщений: 535
Зарегистрирован: 16 фев 2012 13:01

Re: Дайджесты книг для самосовершенствующихся

Сообщение простоф » 29 ноя 2017 10:19

ЛАО-ЦЗЫ
Чтобы жить в согласии с миром, необходимо сделать свою жизнь проще.
Книга «Дао дэ цзин» (V—III века до новой эры)
Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало.
Отступи, и ты победишь.
Пытаться понять — все равно, что пытаться увидеть сквозь мутную воду. Будьте спокойны, дайте грязи осесть на дно. Оставайтесь спокойными до тех пор, пока не пришло время действовать.
Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенному-дрый не идет, но познает [всё].
Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я [дорожу] самим собой.
Когда я не буду дорожить самим собою, тогда у меня не будет и несчастья. Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Туманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.
Созданная около двух с половиной тысячелетий назад «Книга о пути и силе» (так примерно можно перевести название «Дао дэ цзин», а буквально — «Книга о дао и дэ») является в настоящее время одним из самых известных в мире произведений этого жанра. Об авторе текста, мудреце Лао-цзы, сведений немного. Известно, что он был современником Конфуция, но старше его, что занимал должность смотрителя царских книгохранилищ, что жил в горах отшельником... Имя мудреца осталось также неизвестным: Лао-цзы — всего только прозвище, которое буквально переводится как «мудрый старец». Существует легенда о том, что на склоне лет Лао-цзы решил покинуть Поднебесную и отправился на Запад. Начальник пограничного отряда упросил Лао-цзы оставить в память о себе книгу с изложением мыслей «мудрого старца». Так появилась на свет рукопись из 5000 иероглифов, повествующая о пути мира и пути человека в мире, сохранившаяся до настоящего времени.
«Нет такого места, где бы не находилось дао». Дао — вечное и безымянное, бесформенное и бестелесное, неисчерпаемое и бесконечное. Дао — сверхбытие, дао — предельная и запредельная реальность.
«Дао дэ цзин» — одна из величайших философских книг, читаемая и почитаемая миллионами людей во всем мире. «Дао дэ цзин» является самым древним трактатом даосизма, философии силы, сгармонизи-рованной с природой. Книга может быть легко адаптирована к потребностям современного мира, а потому стала руководством к жизни многих поколений лидеров и просто людей, прорвав цепь времен.
Дао дэ цзин — путь силы и добродетели. Дэ — способ действий, который должен практиковать человек для того, чтобы достигнуть дао. Дао — путь, лежащий вне пространственных координат и времени, путь, который охватывает собой всю жизнь человека, создавая основополагающее единство Вселенной. Все, что может быть определено, даже Бог, не есть дао, поскольку и боги происходят из бесконечного дао.
Совершенный человек находится в полной гармонии с дао, а следовательно, и со всем миром.
«Дао дэ цзин» рисует воображению мир порядка, в гармонии с которым человеку следует строить свою жизнь. Его не нужно покорять, достаточно признать согласие с установленным в нем порядком. В этом мире нет борьбы, поскольку именно принятие существующего порядка, а не безумное и бездумное сопротивление ему предоставляет для жизни человека все необходимое.
Обретя гармонию с миром, человек больше не совершает «действий» в привычном понимании. Обычные действия, требующие некоторых усилий, направлены на достижение целей, предполагают ожидание и манипулирование объектами. Действие дао объединяет все фрагменты всемирного движения («кармические фрагменты») в единое целое.
Книга «Дао дэ цзин» не предназначена для непрерывного чтения от начала до конца. Этот текст не является литературным произведением, это сборник изречений для медитативных размышлений, некоторые из которых содержат лишь несколько строк. Каждое из изречений, воздействуя на конкретного читателя, способно заставить его изменить точку зрения на множество жизненных вопросов, напрямую с изречением не связанных, являясь таким образом индивидуальным ключом к самосовершенствованию и изменению себя.
Дао созидает все сущее. Поэтому лишь дао способно предоставить мир, радость и личную славу. Стремление человека к активности происходит из убеждения, что человек должен получить власть над миром или его частью, чтобы ощутить собственную целостность. Следовательно, такое устремление не является лучшим способом обретения успеха. Все цели, к которым может стремиться человек, следует понимать лишь как символ более высокого единства, о котором говорит «Дао дэ цзин».
«Дао дэ цзин» может научить, каким образом провести простую жизнь, содержание которой не предполагает поиска богатства, власти, славы или почета. Книга утверждает возможность и желательность жизни в настоящем времени, жизни без принуждения кого-либо к реализации личных интересов другого. Дао провозглашает силу ожидания.
К «Дао дэ цзин» принято обращаться как к неиссякаемому источнику руководящей мудрости. Лао-цзы различает два типа лидерства. Первый тип — воин, применяющий для достижения целей физическую силу (воплощение мужского начала ян). Второй тип лидерства предусматривает применение целительных внутренних сил (воплощение женского начала инь). Наиболее подходящее решение в выработке руководящего стиля — нахождение требуемого баланса между силами ян и инь, что должно рассматриваться в качестве отличительной черты лидера нового типа. Уверенность современного лидера должна быть основана не на произносимых им словах, не на целях, которые он ставит перед собой. Она должна покоиться на мудрости, заключенной в самой личности, а не в его мнениях.
Заинтересовавшиеся данным произведением могут читать онлайн или скачать его по ссылке : http://www.abhidharma.ru/A/Dao/Macter/Lao-Czy/0002.pdf

простоф
Ассистент
Сообщений: 535
Зарегистрирован: 16 фев 2012 13:01

Re: Дайджесты книг для самосовершенствующихся

Сообщение простоф » 09 дек 2017 12:37

«БХАГАВАДГИТА»

Изображение

Ищи мира внутри себя, делай дело, которое является только твоим, и наслаждайся тайнами Вселенной.
Поэма «Бхагавадгита» («Божественная песнь») (IV век до новой эры)
Нужно стремиться в ту область, куда, вступив,
не возвращаются боле.
Я привожу к безначальному Ауху, от которого некогда началось
правление мира.
Трояки врата преисподней, губящие человека:
Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить.
Человек, от этих трех врат тьмы свободный, Каунтея,
Создает свое благо и так Высшего Пути достигает.
Кто ж, отвергнув предписанья закона, прихоть свою выполняет,
Тот ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути не достигает.
Тщетны надежды, тщетны дела неразумных, их знание тщетно:
Они предались заблудшей природе ракшасов и асуров.
Махатмы же, Партха, прибегая к божественной природе, Меня почитают нераздельной мыслью, непреходящее
Начало Существ постигнув.
Разум, познанье, отсутствие заблуждения, терпения,
правдивость,
Спокойствие, сдержанность, радость, страдание,
Возникновенье и разрушенье, страх и бесстрашье,
Удовлетворенность, кротость, подвижничество,
уравновешенность, щедрость, честь и бесчестье —
Таковы многообразные состояния существ, они от Меня происходят.
Семь великих древних риши, также четыре Ману, рожденные мыслью,
От Меня происходят; от них — поколения в мире.
Кто эти мои проявленья и йогу поистине знает,
Тот приобщен незыблемой йоге, в этом нет сомненья.
«Бхагавадгита» — наиболее известная и читаемая в современном мире часть великого индийского эпоса «Махабхарата». Название переводится как «Божественная песнь», или «Песня бога», и в этом тексте обнаруживается наивысший уровень древнеиндийской культуры и в то же время демонстрируются высокий философский уровень и замечательные литературные достоинства.
«Бхагавадгита» состоит из 700 двустиший, разбитых на 18 глав, и входит в состав 6-й книги «Махабхараты». События эпоса происходят на фоне межплеменной войны между кланами Пандавов и Куру. Ард-жуна, воин клана Пандавов, перед решающим сражением начинает сомневаться в целесообразности боя, который приведет к смертям многих достойных людей. Однако его колесничий Кришна убеждает Арджуну начать битву, невзирая ни на что. В Кришне воплощается бог Вишну. Диалог между Кришной и Арджуной — основа «Бхагавадгиты», в которой апо-логируется воинский долг кшатриев.
Арджуна задается вопросами о смысле своих действия или бездействия в таком несовершенном мире, в котором он проживает. Однако человек просто обязан признать существование в мире зла, признать, что и наиболее неприемлемые, злые вещи в мире предназначены для какой-то цели, даже если эта цель — необходимость сражения. Как ни приятно и полезно было бы обрести целиком созерцательное отношение к жизни, человек тем не менее вынужден, как и все живые существа, постоянно совершать многочисленные действия, каждое из которых приводит к соответствующим последствиям. Эта всеобщая циклическая взаимозависимость действий и их последствий (тоже действий) — карма.
Действия человека по источнику происхождения разнообразны. Они могут быть результатом волевых усилий по достижению какой-либо сознательной заранее сформулированной цели, могут быть также предприняты для удовлетворения желаний. В последнем случае человеку меньше приходится задумываться над собственной природой и тайнами мироздания.
Мотивация стремления к цели обычно кажется более сложной, но лишь наличие таковой может привести к спасению души и быть источником вечного удовольствия. Такие действия называются дхармой. Долг Ард-жуны, точнее, его дхарма — сражаться, причем «сражаться идеально».
Чтобы освободиться от нерешительности, Арджуна осознает себя инструментом божественной кармы: его противники в сражении «примут свою участь как воздаяние». Таким образом, «Бхагавадгита» — ответ человеческого разума на сложнейшие вопросы человеческого существования, предоставленные божественной волей для разрешения людям. «Бхагавадгита» демонстрирует возможности пути разума и призвана к стимулированию высших мыслительных способностей человека.
Человеческая природа вообще насчитывает три «составляющие»: тамас (темнота), раджас (огонь), саттва (свет). Огонь в жизни проявляется в действиях, в активной жизненной позиции. Раджас тождественен созиданию и достижению, разделяя жизнь на «мое» и «пока не мое». В соответствии с этим принципом устроена жизнь большинства деятельных людей. Такая жизнь, безусловно, лучше жизни, основанной на принципе тамас (инертность, отсутствие стремлений, леность), но не является наиболее одухотворенным и возвышенным путем. Таковым путем может быть лишь жизнь, основанная по принципу света (саттва). Организуя жизнь в соответствии с этим принципом, человек придет к благородству и бескорыстию намерений, обретет свободу в действиях, обнаружит колоссальное удовольствие в труде, который не будет требовать никаких наград, кроме себя самого.
Касательно труда «Бхагавадгита» утверждает, что, делая работу, которая не нравится, человек затемняет свою душу. Необходимо любить то, что человек исполняет, лишь тогда последует освобождение от страха и беспокойства по поводу результатов. Отстраненность от результата труда делает труд более эффективным, хотя мудрость и предписывает держать в уме цель или результат труда.
Спокойствие, возникающее в результате отказа от плодов своего труда, может быть выше спокойствия, достигаемого медитацией. Освобождение мыслей от жесткости повседневных ожиданий, включая сексуальные, позволяет проявиться с большей полнотой неожиданному и замечательному.
Люди одинаковы во всех основных своих желаниях. В состоянии медитации человек открывает свою уникальность. То, что человек делает после медитации, обычно не создает негативной кармы, поскольку человек действует из области совершенного знания. «Бхагавадгита» утверждает, что совершенные действия вызываются совершенной медитацией. Медитация — путь к достижению просветленного состояния.
Просветленный человек одинаков и в радости, и в печали, отдельные события, какими бы разрушительными они ни представлялись, не могут поколебать его. Призывая к восхищению переменчивой природой и неизбежностью течения времени, «Бхагавадгита» предлагает руководство по достижению эмоциональной устойчивости. Человек в состоянии организовать свое сознание таким образом, чтобы оно обрело ту неподвижную точку, на которой можно основать систему взглядов и ценностей.
«Бхагавадгита» — одна из наиболее замечательных книг, посвященных вопросу независимости сознания. Книга поможет преодолеть ощущение собственной незначительности, нередко посещающее даже наиболее уверенных в себе людей.
Существует несколько переводов книги на русский язык, каждый из которых, возможно, различным образом представляет баланс в передаче философского содержания и художественных достоинств произведения, поэтому не исключена польза от прочтения поэмы в различных версиях. Наиболее известны перевод Каменской и Манциарли и перевод Б. Л. Смирнова.
Скачать книгу можно по ссылке: https://naturalworld.guru/kniga_bhagavad-gita.htm

простоф
Ассистент
Сообщений: 535
Зарегистрирован: 16 фев 2012 13:01

Re: Дайджесты книг для самосовершенствующихся

Сообщение простоф » 02 фев 2018 11:50

У-ЦЗЫ

Под термином «сражение» понимается только наступление.

Книга «Об искусстве ведения войны» (IV—III века до новой эры)

При появлении противника, не ведя наступления, не достигнешь справедливости. При виде трупов воинов, павших в бою, скорбеть о них не означает человеколюбие.
Если полководец противника глуп и верит людям, его можно завлечь искушением.
Каждая из этих пяти категорий требует своего нравственного подхода. Справедливых непременно покоряют церемониями, насильственных непременно покоряют почтительностью, неистовых непременно покоряют уговорами, жестоких непременно покоряют хитростью, а мятежных непременно покоряют силой власти.
Создавайте условия, чтобы лошади легко бежали по земле, колесницы были легки для лошадей, люди легки для колесниц, бой легок для людей.
Если знают легкопроходимые и удобные места, тогда лошади легки на земле; если сено и фураж дают^лошадям вовремя, тогда колесницы легки для лошадей; если втулки колесниц обильно смазаны жиром, то люди легки на колесницах; если копья остры, латы и панцири крепки, то сражение для людей будет легким.
Если воины наступают, их важно щедро награждать, если они отступают — строго наказывать. Проводить это следует на основе справедливости; вникая в свои возможности, вы можете осуществить главное — победу.
Древнекитайские военные трактаты по своему содержанию, глубине изложения и богатству фактического материала, пожалуй, не только не уступают военно-теоретическим трудам древних греков и римлян, но по отдельным вопросам стоят выше них. В классическом сборнике по военному искусству Древнего Китая («Семикнижие») знаменитый стратег У-цзы наряду с великим военным теоретиком Сунь-цзы стоит на первом месте.
В древние времена в Китае принято было считать, что китайское военное искусство есть «военное искусство Сунь-У» («Сунь-У бин фа»). Трактаты Сунь-цзы и У-цзы сыграли важную роль в истории военно-теоретической мысли Китая.
Трактат Сунь-цзы в странах Дальнего Востока и Европы неоднократно переводили и издавали с подробными комментариями. Трактат У-цзы, несмотря на его оригинальность и глубокую трактовку вопросов о войне и военном искусстве длительное время незаслуженно обходили в русской и советской историографии. Этим фактом объясняется относительно позднее появление переводов текста на русский язык в конце минувшего столетия.
В VI веке до новой эры опорой правителя каждой китайской деспотии была «соседская община», которая не только выставляла воинов, но и вооружала и снабжала их. ВIV—III веках до новой эры, в период «Семи сильнейших» царств (деспотий), вставал вопоос о создании профессионального надежного войска. Новая социально-экономическая обстановка, влиявшая на изменение состава войска, поставила перед полководцем и военным теоретиком ряд новых проблем, что и нашло отражение в трактате У-цзы.
У-цзы говорит, что он на основе прошлого определяет будущее, поэтому мудрый владыка обязан знать прошлое. Этим самым древний китайский военный теоретик прежде всего указывал на важное и притом практическое значение изучения истории, знание которой помогает предвидеть будущее. Предвидение же будущего — одно из условий достижения победы в войне.
Основными стимулами ведения войны для войска являются стремление к славе, жажда выгоды, накопившиеся обиды, внутренние беспорядки и голод. В связи с этим существует пять категорий войск: справедливые, насильственные, неистовые, жестокие и мятежные. К каждой из этих категорий требуется особый подход, и их (войска) соответственно подчиняют церемониями, почтительностью, уговорами, хитростью и авторитетом власти.
При формировании отрядов У-цзы требует исходить прежде всего из моральных качеств воинов. Так, храбрых, смелых, энергичных и сильных следует объединить в один отряд; из утративших свое положение и стремящихся себя реабилитировать перед правителем — сформировать другой отряд и т. д.
Победить врага можно лишь на основе понимания своих возможностей достижения победы и на основе справедливого отношения к воинам. Справедливость эта выражается в том, что, если воины наступают, их следует щедро награждать, если же они отступают, надлежит их строго наказывать.
Однако для достижения победы нельзя опираться только на строгость наказания и справедливость наград. Необходимо, во-первых, чтобы воины радова-лись, когда они выступают в поход; во-вторых, чтобы они с воодушевлением вступали в бой; в-третьих, чтобы они умирали в бою с гордостью. Для этого необходимо поощрять воинов и их командиров в соответствии с их подвигами, а также награждать семьи отличившихся командиров и заботиться о семьях погибших воинов.
Важное значение для достижения успеха в бою имеет отношение воинов и народа в целом к командирам. Если народ презирает командиров и жалованье у них невелико, у них нет желания рисковать своею жизнью. Поэтому, говорит У-цзы, необходимо подбирать способных командиров и создавать им исключительные условия. Любите и цените их, так как от них зависит судьба войска. Непременно повышайте их в рангах, и этим можно достигнуть решительных побед.
Воинская доблесть — лишь одна сторона полководца, который должен сочетать в себе гражданские добродетели и воинскую доблесть, придерживаясь пяти принципов, которыми являются: умелое управление войском и его постоянная боеготовность, решительность, осторожность и сдержанность. У-цзы говорит, что в день выступления войска в поход перед полководцем стоит почетная смерть, а не позорная жизнь.
Полководцем может быть лишь тот, кто знает «четыре пружины»: духа, местности, действия и силы. Непременные качества полководца — авторитет, добродетель, гуманность и храбрость, которые необходимы для руководства подчиненными.
Существуют восемь правил, определяющих, когда можно вступать в бой, и шесть правил, показывающих, когда нельзя вступать в бой.
Требуется непременно выявить сильные и слабые стороны противника, чтобы направить удар в его слабое место. Атаковать противника следует тогда, когда он не готов к бою. Искусный полководец дезорганизует войско врага, заставляет его разбросать свои силы и затем внезапно и решительно атакует.
В Древнем Китае несколько тысяч лет назад были систематизированы правила-стратегии, применяемые в политике и военном искусстве. Такие стратегии в русском языке получили название «стратагемы». Термин «стратагема» служит для обозначения военного дела и военных хитростей. Книга У-цзы излагает «стратагемный подход» к боевому искусству.
В настоящее время термин «стратагема» может быть использован в нескольких значениях. В непосредственно прикладном варианте он обозначает военную хитрость или хитрость, уловку в политической, экономической, преступной деятельности, частной жизни.
Китайские стратагемы не просто дают рецепты возможных действий. Они определяют поле действий, моральные и социальные нормы, задействованные во имя достижения цели. Стратагемность признает единственный критерий истинности — эффективность действий в борьбе за власть и ресурсы. Нет понятий нравственности, духовности, морали как необходимых элементов личности или деятельности. Нет друзей и союзников, все — враги, явные или тайные. Мораль — всего лишь инструмент достижения цели. Общий (скрытый) принцип стратагем — цель оправдывает средства.
Стратагемы не представляют собой лишь китайское явление — различные способы воздействия или неявного манипулирования чужим поведением применялись политиками и правителями во все времена и у всех народов, в том числе и в России.
Стратагемное мышление не спасло Китай от татаро-монгольского нашествия и других захватчиков, но очевидно, что любое грозное оружие, каким бы мощным и разрушительным оно ни было, будет во сто крат сильнее, если владение им дополнить многовековой мудростью китайского военного искусства. «Стратагемный» подход характеризуется тем, что искусство побеждать на поле боя, исходя из ведения которого изложенные в книге правила были впервые сформулированы и систематизированы, может быть перенесен на все другие формы и виды человеческого взаимодействия, в которых присутствует состязательность и соперничество.
Таким образом, «правила гарантированной победы» на поле боя оказываются просто правилами побеждать, так что, перенося ситуации «китайского боя» на современную «китайскую» действительность западной цивилизации, читатель обретает средство успешного функционирования в качестве победителя в конфликтах и состязаниях, которыми изобилует мирная жизнь, не прибегая к явным манипулятивным техникам. Овладение «стратагемным» подходом к жизни становится, таким образом, ступенью к личностному самосовершенствованию в том его плане, который касается выживания в сложном мире, где многие преследуют в отношении нас далеко не самые благородные цели.
Успех основывается на хитрости и гибкости, достижимых обучением. Поэтому в руководстве войсками первым делом становится обучение. Организация обучения — важная обязанность полководца. Тактические действия составляют главное содержание программы обучения.
Под термином «сражение» следует понимать только наступление. «Когда сражаются (наступают), победить легко, когда обороняются — победить трудно». Победоносный исход войны решается наступлением. Отступление — вид оборонительных действий. Высказывания У-цзы о способах военных действий немногочисленны, но глубоки.
Изучение их способствует пониманию некоторых важных характерных особенностей борьбы, на любом из воображаемых фронтов, в том числе и в мирной жизни, достигая какие-либо цели.

скачать книгу можно по ссылке https://royallib.com/book/tszi_u/ob_iskusstve_vedeniya_voyni.html

простоф
Ассистент
Сообщений: 535
Зарегистрирован: 16 фев 2012 13:01

Re: Дайджесты книг для самосовершенствующихся

Сообщение простоф » 11 фев 2018 20:13

«ДХАММАПАДА»

 Для свобождения от страха совершенствуй собственные мысли.

«Дхаммапада» («Собрание дхамм») (I век до новой эры)

Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть — разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или действует с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего... Если кто-нибудь говорит или действует с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
. Ненависть нельзя покорить при помощи ненависти: ненависть может победить только любовь. Это вечный закон.
Побеждай гнев при помощи спокойствия, побеждай зло при помощи добра. Побеждай бедность при помощи щедрости, побеждай ложь при помощи истины.
Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе — благо. Дд будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов.
Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми — счастье, как встреча с родственниками.
Поэтому, как Куна следует звездным путем, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоученым, много перенесшим, благочестивым, благородным — за таким хорошим и умным человеком.
Свобода от догм и ритуалов делает буддизм привлекательным учением для современных людей. Действительно, одна из древнейших книг, «Дхаммапада», исчисляя свой возраст в две с лишним тысячи лет, содержит немало мыслей, поражающих восприятие даже современного человека. Кроме того, «Дхаммапада» разрушает устойчивый предрассудок о сложности прочтения и восприятия духовной литературы, на деле оказывающейся весьма точной инструкцией по достижению жизненного благополучия.
«Дхаммапада» представляет собой сборник ответов на главные вопросы, которые изложены в духе священного буддийского канона Тхеравады. Наименование книги происходит из сложения двух слов: дхамма — на языке пали означает миропорядок, путь Вселенной, ее закон бытия, а пада шаг, нога; то есть «Дхаммапада» является «пошаговым руководством» к достижению нирваны, личной свободы, являющейся завершением всеобщего пути любви и истины. Основной буддийский принцип — отрицание излишней активности.
«Дхаммапада» относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений Будды Шакьямуни, произносившихся им по поводу того или иного случая. Книга входит в качестве составной, но вполне самостоятельной части в буддийский Канон и помещается обычно в пятой части Сутта-питаки, называемой Кхуддака-никаей. Исключительная популярность и особый статус «поэмы» подтверждается многочисленностью версий и вариантов этого памятника.
Палийская «Дхаммапада» — самая авторитетная и освященная традицией версия этого текста. Каждый, кто читал «Дхаммападу», как бы он ни был увлечен и поражен оригинальностью этого памятника, обнаружит, что многие мысли, содержащиеся в этом тексте, он встречал уже раньше, в других великих произведениях. Отдельные мысли «Дхамма-пады» обнаруживаются в индийской литературе разных народов, в диалогах Платона, в раннехристианских произведениях, у мистиков средневековья. Некоторые места напоминают соответствующие высказывания Канта, Ницше, Рассела и других философов.
В таких случаях не идет речь, конечно, о заимствованиях или влияниях — просто в «Дхаммападе» поднято много «вечных» вопросов, всегда волновавших человека. Специфика «Дхаммапады» определяется не этими внесистемными сходствами, а той единственной конфигурацией идей, которая свойственна только этому тексту.
Если же учесть, что в «Дхаммападе» полно и широко изложена морально-этическая доктрина раннего буддизма, то станет понятным авторитет, которым она пользовалась и пользуется, содержа в себе компендиум буддийской мудрости, будучи произведением, претендующим на роль учебника жизни.
«Дхаммапада», пожалуй, — одно из самых высоких достижений древнеиндийской и мировой художественной литературы. Прелесть «Дхаммапады» заключается в необыкновенном изяществе ее сутр, каждая из которых представляет собой законченный афоризм, поражающий емкой краткостью и образностью.
Представляя собой сборник изречений, преследуя дидактические цели, «Дхаммапада» лишена сухого рационализма, поучающего тона и следов догматизма. Каждая сутра — маленькое рассуждение на заданную тему, в котором тот или иной штрих из древнеиндийской жизни или конкретное сравнение, поясняя определенную мысль, переводят ее в план житейского комментария, притчи, оттесняя дидактическую сторону на задний план.

Скачать книгу можно по ссылке: https://royallib.com/book/avtor_neizvesten/dhammapada.html


Вернуться в «Разные развивающие книги»

Кто сейчас на форуме

Количество пользователей, которые сейчас просматривают этот форум: нет зарегистрированных пользователей и 3 гостей